۱۳۹۶/۰۵/۳۱

درباره ی پزشکی

پژوهش: هیربد سوشیانت مزدیسنا

کهجهان و مهجهان
{} تن مردمان بسان گیتی است.
{} روح و روان مردمان بسان اورمزد استهمان گونه که جایگاه اورمزد به روشنی بیکران و مدارش به گرودمان است، و نیرویش به همه جا رسیده استجایگاه روان نیز در مغز سر، کده اش به دل، و نیرویش به همه ی تن رسیده است.
{} هوش، ویر، دریافت، اندیشه، دانش، فهمهمانند شش امشاسپند میباشند که همیشه در پیشگاه اورمزد هستنددیگر نیروهای مینوی درون تن نیز مانند ایزدان دیگر میباشند.
{} این آفرینش نخست همه آب سرشکی بود؛ مردمان نیز از آب سرشکی هستند.
{} همان گونه که پهنای گیتی با درازایش برابر است، هرکس نیز درازایش برابر پهنایش میباشد.
{} پوست مانند آسمان است.
{} گوشت مانند زمین است.
{} استخوان بسان کوه است.
{} رگ ها بسان رودهاست و خون در تن، همچون آب در رودخانه است.
{} شکم شبیه دریا میباشدهمچنین گوارنده ی خوراک است همانند ابر و آتش وازشت.
{} همان گونه که آب دریای فراخ کرد پس از بر شدن به هوگر بلند پاکیزه میشود، و بهری باز به دریا میریزد و بهری نیز به پشنگ به همه ی جهان میرسدخون مردم نیز از کده اش یعنی جگر به مغز سر، فرا میشود؛ در سراسر مغز میگردد و دوباره بهری به جگر میریزد و بهری نیز به رگها میرود تا همه ی تن را نیرو ببخشدآن کف بر سر، خویدی چشم، گوش، بینی و دهان از اوست.
{} موی همانند گیاه استهرجا موی بیشتر بروید همانند بیشه است.
{} گوهر تن همچون فلز میباشد.
{} آسن خرد بسان مردم است.
{} گاووش سرود خرد بسان گوسپندان و جانوران است.
{} گرمی تن مانند اتش میباشد.
{} افزار دست وپای، مانند هفت سیاره و دوازده برج آسمانیست.
{} جگر چون دریای فراخ کرد، بن کده ی تابستان (خط استوامیباشد.
{} اس پرز چون اباختر (قطب شمال)، جایگاه زمستان است.
{} دل گرد، مانند آب اردویسور پاکیزه استبه دل نیز بیماری نمیرسد مگر اینکه مرگش فرا رسیده باشد.
{} سر بسان گرو دمان است.
{} دو گوش همچو دو روزن گرودمان میباشنداز روزنهای گرودمان همواره آوازی به نوای خوش می آید و رامش و خنیایی روح و روان از آن است.
{} دو نای بینی همچو دو دمه ی گرودمان میباشنداز دمه های گرودمان همواره بوهای خوش و گوناگون دمیده میشود و روان را خوشبو و شاد میکند.
{} دم براوردن و فرو بردن بسان وزیدن باد استهمانگونه که باد از هر سویی می آید، مردم را نیز از نیمه روز تا نیمه شبباد و دم به یک نای بینی می آید؛ از نیمه شب تا نیمه روزاز نای دیگر بینی می آید.
{} دهان مانند درگاه گرودمان است که همواره با مزه های گوناگونش روان را خوش و لطیف مینماید.
{} مغز در بالای سر مانند روشنان بیکران میباشد.
{} دو چشم مانند ماه و خورشید هستندهمانگونه که خورشید از ماه روشنتر است، مردم نیز با یکی از چشمانشان راه را بهتر میبینند.
{} دندانها بسان ستارگان هستند.
{} کون که زیرین ترین نشیمن در تن است، مانند دوزخ درون زمین میباشد.
{} همان گونه که سینه ی گیتی به نیمروز است و خاوران (غربدر سوی راست میباشد و همه ی روشنان از خراسان (شرقمی آیند؛ و ابر از بن کده اش در خاوران می آیدجگر مردم نیز که بن کده ی خون است، به دست راست است.
{} همانگونه که در گیتی و جهان مادی اگر مردم گناه یا کرفه (ثوابکنند، پس از مرگ، کردارهایشان را آمار و سنجش میکنند و هرکه پاک است به گرودمان و بهشت، و هرکه دروغ وند و گناهکار باشد به دوزخ می افکنندبرای مردم نیز پس از خوردن، هرچه پاک باشد به مغز سر میرود و به گونه ی خون پاک در رگها میشود و به دل میرسد و همه ی تن را نیرو میبخشدهرچه خوراک بیشتر آمیخته باشد از شکم به روده میرود و به نشیمنگاه، بیرون می افکنند؛ همانند دوزخ.
{} همانگونه که هنگام باران سازی، دروغ ستنبه میشود و آب را بیشتر سرد میکند که نبارد و یا سرشک (قطره بارانرا فسرده و یخین مینماید تا تگرگ ببارد و زیان و گزند به آفرینش برسدمردم نیز چون خورش بیش از اندازه ای بخورند که بتوانند بگوارند و هضم کنند، از آن گوارش نیافتن، سرشکان (رطوبت تنکاستی میگیرد و یک تکه بیرون می آید (///////؟که تن را زیان آور است.
{} همانگونه که اورمزد در بالادست و اهریمن در فرو دست میباشد و نیروهای ایشان  در گیتی با یکدیگر در نبرد استمردم را نیز دو گونه هوا در تن است؛ یکی باد جان افزا که روان و روح است و جایش در مغز سر میباشد، و گوهرش گرم و تر، و جنبشش به ناف استدیگری باد بزغ که گوهرش سرد و خشک، جایش به کون، و جنبشش به زهار استهمان سان که دیوها در گیتی چون گزر باد را بگیرند زمین لرزه میرسد، مردم نیز چون ان باد بزغ در رگهاییشان بایستد و ستنبه شود، راه و گزر به باد جان افزا نمیدهد و ان جای، درد میگیرد و تن را میلرزاند و گزند میرساند.
{} همانگونه که چیزهای گیتی و مینو چهار بار هفت تایی میباشد:
  • هفت نادیدنی و ناگرفتنیبنیاد اورمزد و آن شش امشاسپند
  • هفت دیدنی و ناگرفتنیخورشید، ماه، ستارگان، ابر، باد، اتش وازشت، آتشهای گزرا که دروغ را از میان میبرند
  • هفت نادیدنی و گرفتنیروشنی بیکران، جایگاه امشاسپندان، گرودمان، بهشت، سپهر نیامیختنی، سپهر آمیختنی، آسمان
  • هفت دیدنی و گرفتنیزمین، آب، گیاه، گوسپند (جانور)، فلز //////؟؟؟+2
در تن مردم  نیز
  • نادیدنی و ناگرفتنیاندیشه و فهم
  • دیدنی و گرفتنیدو گوش، دو چشم، دو بینی، دهان
  • نادیدنی و گرفتنیجگر، شش، زهره، دل گرد، روده، اسبل، گرده.
{} تابستان و زمستان همسان روشنی و تاریکی استآنجا که روشنی است تاریکی به جایی میگریزد که روشنایی نیستهنگامی که از سوی نیمروز (جنوبتابستان در می آید، زمستان به سوی اباختر (شمالبازمیتازدو چون زمستان درآید، تابستان به بن کده اش نیمروز بازمیگرددهنگامی که تابستان نیرومندتر است زمستان بی زورتر میشودو چون زمستان نیرومند تر باشد تابستان بی زورتر میگرددمردم نیز همان گونه اند؛ چون جگر نیرومند تر باشد اسبل بی زور تر استو چون اسبل به نیروتر باشد جگر بی زورتر میگردد.
....

+ص170 سد در بن دهش


روان شناسی

{} اندر مردم پنج چیز مینو هستجان، روان، اخو، بوی، فروهر.
{} کاربوی در تن این است که عقل، فهم، خرد، هوش و حافظه را هریک در  جای خودش نگه میدارد تا هرکدام به کار خویش مشغول باشند و به تن و به یکدیگر، قوت بدهند.
{} کار فروهر این است که از میان طعام و چیزهایی که  خورنده، نصیب خویش میکند، هرچه ثقیل است بیرون می اندازد و هضم میکند.
{} کار روان این است که ما را از بدیها به دور نگه میداردبه هنگام و سر وقت سخن گفتن، و اینکه چه بگوییم یا نگوییماندیشیدن به چیزها و نگاه داشتن عقل فرزانه برای تنو در خاب، چیزها از بهشت و دوزخ به تن نشان میدهدنیکی کردن و بدی نکردن و هرچیز دیگری از اینگونه، فرمان روان است.
{} کار جان این است که تن را زنده نگه میداردبه یاری ذوق، تمیز، وخش، پایندگی و جنبیدن، به مردم قوت میدهد و زور تن را می افزایدآتش غریزی را قوت میدهد تا دفع بیماریها و دردهایی کند که در تن مردم است.
{} کار اخو این است که همیشه تن و روان و دیگر همگنان را نصیحت میکند کهنیکی کنید و بدی نکنیدو چون غضب، شهوت، حقد و حسد بر کسی غلبه میکند، اخو میکوشد که انها را از تن ادمی کم کندبرای دور داشتن انها، دیگر نیروها را به یاری میخاند تا تن را پند دهند و میگویدفردا نباید غم خوردو چون تن از نصیحتها و پندها از وی بنشنود و ایشان که میگویند تا تن بدان کار رضا ندهد و فرمان او نه برید و از ایشان دور گردد البته بدان راضی نباشد و تا میتواند تن را از بدیها دور نگاه میدارد و به اخرت و رستاخیز و تن پسین می اندیشد.
{} دیگران مانند روان و بوی و فروهر، گاهی دیوها ایشان را میفریبند و به بدی کردن همداستان میشوند و اخر از ایشان دور شوندو ایم جمله به یاری جان در تن توانند بود و چون جان از تن برود اینان هر چهارتا مواففقت میکنند با او بروند و بی جان در تن نمیتوانند باشندهنگامی که بیرون میروند، جان با باد (هواامیخته میشوداخو با مینوان روانه بهشت میشود زیرا او هیچ گناهی در تن نمیکندروان و بوی و فروهر هر سه با هم می امیزند و حساب و شمار بر ایشان خاهد بوداگر نیکی کرده و نیکی گفته باشند به بهشت میرسند و اگر بدی کرده و بدی گفته و بد اندیشیده باشند به دوزخ میروند.
{} تن و جان را هیچ عقوبت و پادافره ای نیست و حسابی بر ایشان نمیباشد زیرا تن الت روان است و آن کند که او فرمایدو جان همچون باد و بخاری است لطیف که از دل برمیخیزدو چون جملگی از تن بیرون بیایند جان با باد و تن با خاک امیخته میشوداستخان، رگ، پی خون، ریم و گوشت با زمین می امیزندموی با گیاه و نبات می امیزد و تا رستاخیز و قیامت نگه داشته میشوندسپس به رستاخیز، خداوند هر یک را از ان که سپرده است، باز میخاهد و مردم را به قدرت خویش زنده میکند و در چین-ود پل به حساب و شمار میپردازد.
{} زات و خودی (اخو، اهو) مردم بر دو بهره مند است: یکی مینویی؛ و دیگری گیتی و مادی. اخو مینویی: همان روح و روان هم بهره با امشاسپندان میباشد. اخو گیتی: هستی مندانی هستند که با اخو تن مند، هم بهره با جانوران و دیگر آفریدگان تن دار بی اخو نمیباشند. اخو امشاسپندان که خدایی اهورایی است، به یاری ابزار گیتی و مادی، با گردشمندی و تغییر به هستی تن مند، بایست خوانده شود: اخو هستی مند. خویشتن مردم بهره مند است از نا دشمنی با اخو هستی مند و بی مرگ. خویشتن خویش و زات خاص مردم: اخو ویژه و پاکیزه است.
{} در گیتی، روان اندر تن، و اخو اندر روان، مینوترین هستند. و برای نگهداری و رای زنی گیتی، هر دو بایسته اند.
{} اندام های دادار اورمزد در میان آفریدگان گیتی: بهمن میهمان اخو است. اسپندار در دل جای دارد. سروش دارنده ی منش است.
{} اخو: بی آلایش و پاک است. اندیشه و گویش: ناگرفتنی است. کنش: گرفتنی و در دسترس است.
{} اخو را باید همچون خدا و فرمانروا در دیده داشت و فرمانبر بود و بدون دستور اخو، کاری نکرد.
{} هر کسی دارای اخو میباشد. اگر اخو آن فرد، درست و بی گزند باشد پس گرچه چیزی بد بگوید و بکند، آن چیز در دست اوست. زمانی که اخو دیگرگون باشد، اگرچه چیزی پاک و بسیار خوب بکند و بگوید، آن چیز آشفته میشود.
{} اخو دین: زرتشت است؛ اخو پرهیزکاری و اهلیت: مانترا و کلام مقدس؛ اخو ایرانی و آزادگی: فرمانروایی است.
{} از میان آفریده ها و داده های دادار به همه ی مردمان، جان: خدای است. برای آنان از درون تن خودشان، یاریهایی به ایشان داده است؛ بوی: با نیروی گیرایی و ادراک که خواستار و یابنده است برای نگه داشتن و پایداری جان. خرد: زورمند و نگرنده و گزینشگر است. دانش: کارساز است.
{} هر چیز که با حس های تن، دریافت و حس نشود اما با بینش و چشم جان دیده شود: مینو است. و«مینو بین»: خرد است. روان بسی زور دارد چون گیرایی و هوش و خرد که زور بخشان جان و خرد هستند.
{} جان: زنده کننده، فروهر: نگاه دارنده، ویر (گیرایی): یابنده، هوش: پاینده، خرد: گزیننده، چهر: پزشکی که رای دهنده ی زور است.
{} کار ویر (گیرایی) این است: چیز خاستن. نیروی ویر: خاهدگی و یابندگی است.
{} خویشکاری و وظیفه ی خیم (خصلت و خصوصیت): پاییدن تن از خوی بد و آرزوی شهوت (ورن)، و پدید کردن خیم و خوی پیراسته و به یاد داشته است
{} اورمزد، مردم را بر پنج بخش آفرید: تن، جان، روان، آیینه، فروهر. تن: مادی و خاکیست. جان: از باد و هواست؛ دم براوردن و فرو بردن. روان: با بوی، در تن است؛ میشنود، میبیند، میگوید و میداند. آیینه: سرشتش از پایگاه خورشید است. فروهر در پیشگاه اورمزد است.
{} از ان روی، مردمان را چنین افرید که در دوران آمیزش اهریمنی، آنگاه که مردمان می میرند: تن به زمین، جان به باد، آیینه به خورشید، روان به فروهر بپیوندد تا روان ایشان نامیرا بماند.
{} روان و وخش و چهر، همگونی و جداگونی دارند. همانندیشان این است که هر سه: مینوی هستند؛ اما جداسانی ها:
روان و فروهر هستی مادی میپزیرند اما وخش به هستی مادی در نمی آید.
روان مردم، دروغ پزیر است. اما بوی و فروهر نسبت به او بس ناآلوده و پاکند.
روان: کام مند و کام کار است (خودمختار و آزاد)؛ اما فروهر چهرمند و چهرکار میباشد (برنامه ریزی شده و بی اراده از خود).
روان: خود (زات) وخش است؛ وخش: نیرویی با روان است.
وخش و خرد: گزینشگر هستند.
فروهر: یاری کننده به وخش است.
 - روان: سامانه اش را از فروهر دارد؛ وخش و چهر: سامانه خود را از روان دارند.
همگی همگون هستند برای انکه با هم میرسند هر سه به یاری باد هوشمند که جان پناه مردمان میباشد. فروهر با چهر آتشین، هوش افزای باد هستند و به یاری باد جان بخش، به تن: زندگی میدهند.
{} روان درون تن، با بوی وخش مند، به یاری بینش و رای فرمایی تن می آیند. بوی و وخش در سامان دهی مینوی همانند هستند با سامان دهی مردم.
اگر فروهر و بوی وخش مند، تن را وا بگزارند (فرد بمیرد)، روان پارسا را همراهی میکنند. اما جدا میشوند از روان دروغکار و تباه از گناه.
و هستی یزدان و دیوان در تن مردمان پیدا و گویاست:
با هستی یزدان: وخش بهین است و خرد نیز.
با هستی دیوان: وخش بدتر است و ورن نیز.
{} هستی دیوها از وخش بد است که همان ورن در تن مردمان میباشد.
{} هرکس که در گیتی و جهان مادی، کردار و توان و بزرگی و نیرویی سزاوار داشته و با راستی و درستی پیوند داده باشد تا سودمند گردد، به همانگونه این خویشکاری ها در جهان مینوی به روان او میپیوندد و روانش همان سان خاهد بود.



درباره ی خواب
{} با آغاز آفرینش، خواب نخست به تن نوجوان پانزده ساله و سپیدچشم آفریده شد. او را نیز دیوها تباه کردند؛ همان سان که آب و گیاه و جانور، جنگل و کوه و دشت، و حتا سنگ را تباه و امیخته با خود کردند. آن خواب همانند کره اسب چهار یا پنج ساله ای که از پس مادرش میرود، او نیز از پس به مردمان میرسد. از بالای سر تا به زانو به اندازه ای زمان میگیرد که سه یا چهار بار مانترای «یثا اهو وئیریوئی» را بخانند.
{} خواب دارای تن آفریده نشده بلکه جدا و پس از آفرینش تن، خواب نیز آفریده شد. هنگامی که مردم به درازای بیش از چهار وچَست (خواندن چهار بند گاتها) بخوابند، رامش می یابند. خواب به همه ی مردم میرسد؛ یکی که میخوابد، خواب به دیگری می ایستد. اگر همه ی مردم نخوابند و به کوشایی کار کنند، نزد هر کس به هستی خود که خواب است بر می ایستد.


{} زمین و آب و گیاه نه به سبب کوشش بار میدهند و نه به سبب خفتگی و خاموشی است که بار نمیدهند. زیرا کوشایی و خفتگی و خاموشی، در نوع مردم  و جانوران به چشم میخورد.

۱۳۹۶/۰۵/۲۴

اسرار درجه ۳۳ ماسونری


پژوهش: امید عطایی فرد
  درجه ی ۳۳  فراماسونری و ریشه های مغانه اش
بازتاب این نوشتار با نام وبلاگ و نام نویسنده آزاد است.
.


در فرقه ی فراماسونری که آیینها و نمادهایی بسیار از مکتب مغانه برگرفته است،    درجه ی پایانی و بالاترین، درجه ی سی وسوم است که تاکنون هیچ روشنگری و گزارش راستین درباره اش ارایه نشده است. برای نخستین بار، با نشان دادن اسنادی از اوستا و متنهای پهلوی، در می یابیم که این درجه، برگرفته و بازتاب طریقت مزداییست. به این نمونه ها بنگرید:   
۱- اخت جادوگر از یوشت فریان (پیرو زرتشت) ۳۳ پرسش میکند و با شنیدن پاسخها، کشته میشود.
۲- زرتشت با ۳۳ بند گرفتار و سرانجام ازاد میشود. زرتشت خودش میگوید: سی و سه تن از این بدکاران دروغ وند و دیوپرست، سی و سه سخن نادرست درباره ی من گفتند و با سی و سه بند، مرا بستند. با گرسنگی دیرپای و تباه کننده، زور و نیروی پا و بازویم گرفته شد، شنوایی و بینایی ام فرو گرفته شد، و سینه ام به پشتم چسبید. گرسنگی مرگباری بود.* اما با پایداری و زنده ماندن زرتشت در برابر آن شکنجه ها، یعنی تشنگی و گرسنگی و بند گران که هیچ فردی تاب و توانش را نداشت، شگفتی بزرگی بر شاه و درباریانش پدیدار شد.
۳- در یسنا، چند بار از ۳۳ ایزد یاد شده است: به آیین اشا میدهم همه ی این ردان را که ۳۳ ردان اشونی اند (ایزدان و امشاسپندان) به پیرامون هاونی (کهکشان). آنان از آن بهترین اشا هستند که مزدا آموزانده و زرتشت گفته است.
۴- در گفتگوهای زرتشت با اورمزد میخوانیم:
زرتشت: این مرد کیست که همه ی تن او در دوزخ است اما پای راستش بیرون از دوزخ مانده است؟
اورمزد: او پادشاه سی و سه شهر بود که سالهای دراز پادشاهی داشت اما هیچ کار نیک نکرد بلکه بسیار ستمکاری و بیدادگری نمود. روزی که برای شکار رفته بود، گوسفندی گرسنه را دید که بسته شده بود و نمیتوانست به گیاهی برسد. پادشاه با پایش آن گیاه را جلو گوسفند انداخت. اکنون به پاداش آن کار، یک پایش از دوزخ بیرون است.
۵- در کتاب «سد در نثر» میخوانیم: در دین بهی پیداست که ۳۳ راه به بهشت است؛ الا روان رادان، روان هیچکس دیگر بدان راهها به بهشت نتواند رسید مگر یک راه. و روان رادان به ۳۳ راه به بهشت تواند رسید.
۶- کاربانان و کاهنان کی ویشتاسپ، سی و سه دروغ دشمنانه درباره ی زرتشت گفتند که نمودار سی و سه دین بد در رویارویی با دین یزدان بود. پیداست که سی و سه بند کمربند دین (کوشتی، کستی)، نشانه ی بستن راه از سوی سی و سه کار نیک، بر سی و سه بیدادگری میباشد.
۷- یکی دیگر از کارهای زرتشت در زمینه ی گزینش و دادوری (قضاوت) برای نمودار شدن بیگناهی یا بزهکاری: «ور پساخت» یا آزمایش ایزدی بوده است که در دادستانی ها و قانونها نهفته و نگاشته شده است. این آزمونها بر سی و سه گونه است و تا پایان ایران - خدایی (فرمانروایی ساسانیان) شاگردان زرتشت به کار می بستند. (دینکرد)

۸- در بن دهش امده که زمین ۳۳ نوع است.
. {پژوهش: امید عطایی فرد}
شمار نمادین و استوره ای ۳۳ بسان بسیاری دیگر از شمارهای آیینی، ریشه در گاهشمار کیهانی دارد: کمابیش هر ۳۳ سال یک بار، روزشمار سال شمسی و قمری با هم برابر میشود و گاهشمار قمری یک سال از شمسی بیشتر میگردد.

ناوگان کیهانی سیاوش و کیخسرو

پژوهش:  سوشیانت مزدیسنا
.
<هرگونه بازتاب بدون درج نام نویسنده و نوشتگاه، ناپسند و دزدی به شمار میرود>
.
برپایه ی نوشتارهای پهلوی، با این انگاره روبرو میشویم که سیاوش و کیخسرو دارای ناوگان کیهانی و سفینه ی فضایی بودند و در آینده این فضاپیما به زمین بازمیگردد و ایران مزدایی را از نو می آراید:
{} برای پاییدن و بی بیم نگه داشتن کیخسرو و پشوتن از اهریمن و دیوها، سیاوش: کنگ دژ را به درازای هفتسد فرسنگ و پهنای هفت فرسنگ ساخت. کنگ دژ در میان ستاره پایه (کهکشان) و زمین است؛ همچون آسمان، ستارگان، ماه و خورشید که جدا جدا و خود-رونده هستند. همان سان که کره ی زمین بر روی باد (جاذبه) نهاده شده است، آن کنگ دژ نیز برنهاده به بادی بوده است که فرازش به اختر «هفت اورنگ» بسته شده بود تا آنکه سیاوش به کنگ دژ شود. آنچنانکه روش (چرخش) هفت اورنگ بود، کنگ دژ به بهیزه (دوره های مشخص و معین نجومی) می آمد و میرفت. سیاوش با راهنمایی اورمزد، کنگ دژ را آراست تا کیخسرو پسر سیاوش، کنگ دژ را بدان گونه ای که ساخته و پرداخته شده بود، در دست بگیرد. پشوتن پسر گشتاسپ و دیگر دین برداران که برای پاک گردانیدن دین، ایستاده و آماده اند، آنها نیز به کنگ دژ رفته اند. سیاوش کنگ دژ را بر فراز کوه آنگونه آراسته بود که تا آمدن کیخسرو به آن جایگاه، بر جای بماند و به آسمان نرود. هرکس سرایش و فرمان کیخسرو را بپزیرد، آنگاه او در پناه کیخسرو و پشوتن و دیندارانی خواهد بود که با پشوتن هستند.
{} کنگ دژ دارای دست و پای (پایه های متحرک)، درفشهای افراشته، همیشه گردان و یکنواخت رونده، و بر روی سر دیوها بود. کیخسرو آن را بر زمین نشانید.
{} ورجاوندی سیاوش پسر کاووس چنان بود که با فره ی کیانی اش، کنگ دژ را به دست خویش و با نیروی اورمزد و امشاسپندان، بر سر دیوها نشانید و به فرمان سیاوش همیشه رونده و سپهرپیما بود. تا آنکه کیخسرو آمد و به مینوی کنگ دژ گفت: تو خواهر منی، و من برادر تو هستم. زیرا سیاوش تو را با دست و مرا با نطفه اش ساخت. به سوی من بازگرد.
{} کنگ همان کار را انجام داد و به سوی زمین آمد؛ در سوی خوراسان (شرق)، در توران، جایی که سیاوش-گرد میخواندند، فرود آمد و ایستاد. کیخسرو آن را هزار بند افکند و با هزار میخ نگه داشت. پس از آن، کنگ دیگر به آسمان نرفت و همه ی توران با چارپایان و ستوران را نگهبان بود. و کیخسرو مردم ایرانی را در آنجا نشانید.
{} کنگ دژ هفت دیوار داشت: زرین، سیمین، پولادین، برنجین، آهنین، آبگینه ای و کاسگین (لاجوردی). دیوارهای آهنین و سنگی و رویین نیز گفته اند. کوشک هایش سیمین و دندانه هایش زرین بود. راسته اش هفتسد فرسنگ بود و پانزده دروازه داشت. در یک روز بهاری، با اسبی راهوار، از دری به دروازه ی دیگر، پانزده روزه میشد رفت. هر دروازه به بلندای پانزده مرد بود. بالا و ارتفاع کنگ دژ به اندازه ی تیری بود که یک مرد جنگی پرتاب کند. درون آنجا آکنده از یاقوت و طلا و نقره و گوهرهای گرانبها بود. چهارده کوه و هفت رود ناوتاز و قابل کشتی رانی، و هفت مرغزار که پناهگاه شاهان میشد کرد. زمینش چنان نیک و درخور کشت بود که اگر خری میشاشید، تا شب علفهایی به اندازه ی یک مرد میرویید. کنگ دژ همیشه بهار بود. سراسر آبادی و پربار، به دور از گرما و سرمای سخت؛ و کم گزند.
{} کیخسرو، افراسیاب تورانی جادوگر را شکست داد و همراه خویشاوند بدکار او «گرسیوز وگیرگان» برافکند و کشت. او همچنین بتکده ای که در کرانه ی دریاچه ی چیچست بود، از بتها زدود و با شگفت کاری، آن دروغ ورزان بتکده را در هم شکست؛ زیرا این کار، ابزار بایسته ای برای نوسازی جهان بود. به یاری وخش (نیروی یاور روان) به جایگاهی رازمند به نام کنگ دژ کوچید و تا رستاخیز پیکری بی مرگ خواهد داشت. سوشیانس پیروزگر که آراینده ی مردگان است، در تن پسین، رستاخیز را به یاریِ کیخسرو بهتر می تواند انجام دهد.
{} کنگ دژ (ناوگان کیهانی) به سوی اوش استر (ستاره ی بامدادی، شرق سپهر) رانده شده و نزدیک ور (سینه ی) ستاره ی سدویس گمارده شده برای دیده بانی ایران ویج.
<هرگونه بازتاب بدون درج نام نویسنده و نوشتگاه، ناپسند و دزدی به شمار میرود>

۱۳۹۶/۰۳/۰۳

ارابه ی خودرو سریت ویسرپان

گزارش: امید عطایی فرد - از: دینکرد هفتم
.
{} «سریت ویسپرپان» ارابه ای را ویراست و برساخت که شگفت انگیز و نامور بود. آوازه ی این ارابه ی بی همتا به ویشتاسپ رسید و آن را از سریت درخواست کرد. سریت پاسخ داد: آن ارابه زمانی داده میشود به مردی پارسا و اهل که روح من (روان سریت) با تن زنده ی من (زندگی سریت)، و تن (مینوی) آن مرد پارسا با تن زنده (مادی) اش یگانه گردند و (هر دو روح) در گیتی و جهان مادی، به هم برسند. آنگاه که روان من (روح گناهکار سریت) بخشیده شود، ارابه را به چشم آن مرد اهل و پارسا پدیدار و پیدا میکند. باید (این ارواح) به دیدار هم بایستند و هیچگونه و شیوه ی دیگری نمیشود کرد.
{} کی ویشتاسپ برزآوند (گشتاسپ شاه والا مقام) در آن هنگام چون از معجزه ی دین آگاه بود، برای پیدا شدن شگفتی بیشتر به جهانیان و نیز باور خواناتر و درست تر به دین مزدایی برای اهل کشور، دیدار (روان سریت) را درخواست کرد. همان زمان پیدا شد معجزه ای بزرگ به ویشتاسپ و جهانیان؛ روان او را امشاسپندان فرا کشیدند از روشنی گرودمان (عرش اعلا) به سوی زمین آفریده ی اورمزد. ویشتاسپ به پزیره ی روان خودش رفت که از روشنی افزونگر و آسایش بخش نیمروزی و جنوبی آمده بود. روان ویشتاسپ یابنده تر از یابندگان، پرسنده تر از پرسندگان، هرآنچه دیده بود به ایشان (امشاسپندان) گفت. ایشان شنیدند و پزیرفتند. روان و تن (کالبدهای مینوی و مادی) ویشتاسپ با دیدن امشاسپندان، برایستادند و به نیایش ایشان پرداختند.
{} به زودی و نه دیرهنگام، روان سریت ویسرپان فراز آمد و دوران کرد از سوی اباختر و شمال که نیمه ی آزارگر و زننده (در سپهر) بود. روان سریت خودش سیاه بود و نیز کنش سیاه (کارنامه ی تاریک) داشت؛ سیاهتر و آزاردهنده تر از دیوها بود. آنگاه روان سریت (به کالبد مادی خودش در زمین) خدایی کرد و فرمان داد که: بده این گردونه ی خودورزنده (خودرو و بی نیاز به اسب) را به ویشتاسپ؛ به سبب دوستی دوستی نیک برای همراهی و پرهیزگاری سزاوار برای پاکی اش. و نه به دلیل پسند و سود مادی، بلکه عشق به پرهیزگاری که برترین هستان و موجودات است.
{} سریت ویسرپان با شنیدن گفتار روان خودش، در پیش گردونه ایستاد و اینگونه بازگفت: ای کی ویشتاسپ تگاور، برای اهلیت و پارسایی ات این ارابه ی خود-رونده را به تو میدهم در ازای عشق و دوستی ات به پرهیزگاری که والاترین هستی و وجود میباشد. اینچنین به دارنده ی برترین اهل و روان میبخشم.* سریت سه بار این دهش و ارمغان را بیان کرد تا به ویشتاسپ، پزیرش خود را پیدا و آشکار کند.
{} آنگاه آن گردونه دو تا ارابه شد؛ یکی مینویک (متافیزیکی) و دیگری گیتیک (فیزیکی). کی ویشتاسپ بلندپایه، با آن گردونه ی مادی و زمینی، با شادمانی و نیک منشی، به سوی بیت و قلمرو نوذران (خاندان نوذر) فرا وزید (پیش رفت). و با آن گردونه ی مینوی نیز روان سریت ویسرپان به سوی برترین هستی (بهشت) فراز وزیده شد.
<هرگونه بازتاب بدون درج نام نویسنده و نوشتگاه، ناپسند و دزدی به شمار میرود>.

۱۳۹۶/۰۲/۰۶

دامداد نسک - فرگرد هشتم

گزارش : سوشیانت مزدیسنا
.
اشو زرتشت از اورمزد پرسید: در این روزگاران (هزاره های پایانی)، دین مزدایی را کدام مردم در گیتی پیدا و هویدا میکند؟ کیست برترین نیایشگر و آموزنده ی سرایه های زرتشت  و رهرو راه راست که دین مزدایی مهمان و پاینده در اوست؟ چه کسی بی شک و گمان و کرفه-منش (نیک اندیش) است؟*
اورمزد پاسخ داد: آنکه گفتاری آتش ورانه و مغانه دارد. آنکه سروده های زرتشت درباره ی راستی و درستی، و آگاهی از دین اورمزدی را به همه ی مردم گیتی بگوید تا با بینایی به راه بی گمانی و نیک اندیشی بروند. ای زرتشت، با آن کار، جهانیان: آسوده تر، فرهیخته و فراختر، بی زیانتر و چیره تر بر درد و بیماری میباشند. اگر آتش بانان و موبدان، فریبکاری کنند، در گزران گیتی، دین پیدا و آشکار مزدایی آنگاه با خیم و خرد و فره اش، فرو میرود و در دهستانها و سرزمینهای ایران گم میشود. اینگونه نزد دین مزدایی و اهلان پارسایی، خشکسالی و قحطی میرسد همراه با آسیب و رنج و مرگ از سوی مردم دروغ وند، بددین، کوردل و پلید. این را نیز گویم که شاگردان و پیروان تو ای زرتشت، با مهتری و نیرومندی و بالندگی و اهلیت بیشتری، پارسایی می ورزند. آنان که دین تو را پرسان و پیرو میباشند، آزار می بینند از سوی کوردلان که مردمی ناآگاهند و دروغگو، بددین و بدکار که در نزد ایشان، پتیارگی و دشمنیست.همچنین بی چیزی و بینوایی، کاهش و کمبود، زمستان دیوآور که پربرف و کم باران باشد، آسیبهایی که در نهان و نادیدنی میرود، فریفتاران مرگبار، ریش و زخم، همه با هم هجوم می آورند و بیشتر میشوند. مردمی که خرد و بینایی دین زرتشتی را برابر و همساز با زند (گاتها) ندانند و بی دانش، به یزش و دورون (مراسم مذهبی) بپردازند، اهریمنی ها را بیشتر میکنند؛ با نااهلان بسان دوستان همراه میشوند و در چشیدن آموزه ها و رایزنیها همکار ایشان میباشند. در دامنه و آفرینش سپندمینو، میزنند مردمی را که از دودمان و تبار بهان و نیکان، اهل پارسایی، راه راست و دین آموزی هستند. آتش، آب، گیاه و خوراک نیکان را میزنند و آلوده میکنند. می ستیزند با دهبدان و فرمانروایان جهان که از ایشان: عدل و داد اراسته میشود، داده های آفرینش را میپرورند، رادی و راستی، خیم و خوی نیک، مهترین و بلندآوازه ترین نام را دارند.
ای زرتشت، هنگامه ای است از نااهلان، فریفتاران، بدترین نموداران دین (روحانی نمایان)، زدن و خاموش کردن آتشگاه، پختن نعش و جسد، دفن جنازه و لاشه، زنان جهی و روسپی و مردان لواط کار. هفت دیو که تن را نیست و نابود میکنند و زننده تر هستند، از برای ایشان و اهریمن در کار میباشند؛ دیوهای آفریده ی اهریمن: اکومن (دیو بدمنشی)، خشم، دروغ (آفت) زمستان، بوشاسپ (دیو تنبلی و خواب)، زاریر (دیو گرسنگی و قحطی)، است-وی-هاد (دیو تباهگر تن)، وایو بد (بخش تباهگر کیهان)، دروغ تارزاریگ (دیو تشنگی)، دروغ تُشت منشی (دیو تباه اندیشی) و پتیاره (ناهمیار). این دیوهای همکار را اهریمن پیشاپیش به آفرینش سپندمینو افکند و جهان را به پلشتی و گند زد. تا زمانی که آن مرد فرا رسد که «چهرو-میان» اهل و پارسا میباشد و با گرز ستوده و پیروزگر همراه یکسدوپنجاه مرد پیش برود و به یکباره آن مردم تبهکار را به زیان و زخم و مرگ بیندازد.
زرتشت پرسید: ای اورمزد، چگونه به ایشان فرمان میدهی در شرایطی که نه توانمند و مجهز به جنگ افزار بزرگ هستند و نه سپاه و پناهبخشی دارند؟ اهریمن ایشان را بسی رنج میدهد با آن مردمی که واپسین کوشش را میکنند و از آنها بدترین کنش به خوشی و خرمی میرسد. دیوها نیز اخوان مینوگان (هستی مینوی و روحانی) و روانهای خویشاوند با ایشان و هستی مندان جهان مادی را میرنجانند. روانهای مینوی از رنج کشیدن از دیوها خروش سر میدهند و اخوان پهلوم (جانهای پاک)، خسته تر میشوند.
اورمزد به زرتشت گفت: گرچه ایشان مردمی تیره منش هستند اما کسی که نشانه های از وخش و بالندگی دارد، میداند خودش دین را چگونه بیاراید؛ مردم خوب دین و دستیار دین-آگاه و گفتار زرتشت را باز میشناسد از: دین-نمودار بدکار (روحانی نما) که در هزاره ی آخر زمان، بیشترین آیینها و زیانهای مرگبار از اوست.
زرتشت از اورمزد پرسید: ای همانا همه-آگاه، از کجاست که کاوی (کدخدا) و کرپ (کاربان دیوپرست)، آن خدایی دشمنانه و تاریکانه را دارند و پس از آنکه به پادشاهی میرسند، بهان و نیکان را آمیخته و آلوده ی خویش میکنند؟
اورمزد به زرتشت گفت: از دوزخ به آن بهان آمیخته شوند و آنان را آلوده کنند. مردم انگونه باشند که دورسرو (جادوگر دشمن زرتشت) از نیاکان خویش دارد.
زرتشت پرسید: نیاکان دورسر را چه آیین بوده است؟
اورمزد گفت: بر آیین این بدترین مردم؛ مال و ثروت را بیشتر از پارسایی و اهلیت دوست دارند. پاره و رشوه را بیشتر از کار نیک و ثواب می پسندند. تاریکی را دوست تر هستند تا روشنایی. بدترین هستی (دوزخ) را دوستدارتر هستند از برترین هستی (بهشت). آنانکه دشواریها را بر می افکنند، به جایگاه بهشت روشن و سراسر آسودگی، خواهند رفت. همانا از کردارشان به کام میرسند. پاداش روان تو (زرتشت) میشود و نیکی ارزانی ات میباشد.
> دستنویس ام.او.۲۹ 


۱۳۹۶/۰۱/۰۳

سه گاه: هرمزنامه


:

هرمز نامه
{سوشیانت مزدیسنا}

ایزد آسمان من
زمزمه ی زبان من
نام تو بر لبان من
هرمز یارسان من
پیر من و مغان من
آتش جاودان من
روشن خان و مان من
هرمز یارسان من
آزر زرنگار من
افسر شهسوار من
داور دیو زدار من
هرمز یارسان من
.
نور سپیتمان من
همای آشیان من
سروش هر شبان من
هرمز همزبان من
پیامبر از تو بشنید
مهر تو بر دلش دمید
تا که به راز تو رسید
هرمز همزبان من
زریر چو کرده ماندگار
کیش تو را به یادگار
دشمن دینت خوار و زار
هرمز همزبان من
.
جان جهان را تو نوید
رام روان را تو امید
شادی و عشق از تو پدید
هرمز گل ستان من
از تو شده جهان، جوان
آهوی جان من دوان
به راغ و دشت بیکران
هرمز گل ستان من
نوشیده جم ز جام تو
پوییده ی پیام تو
گشته جهان به کام تو
هرمز گل ستان من
.
ایزد ایزدان تویی
تاج سر کیان تویی
مرهم مردمان تویی
هرمز دل ستان من
نغمه ی هر مغانه یی
باده ی هر بغانه یی
چهچه ی چغانه یی
هرمز دل ستان من
یاور و سرورم تویی
دو چشم بر درم تویی
همای بر سرم تویی
هرمز دل ستان من
.
جان و تن و روان من
آینه ی جهان من
فروهر و توان من
هرمز بو ستان من
پاکیزه دل ، فروتنی
شاه جهان، وهومنی
خور و مهی به هر تنی
هرمز بو ستان من
فشان فروغ مهر خود
نشان، تو تاک چهر خود
مِی بدهی به یار خود
هرمز بو ستان من
.
شنو نوای زار ما
بیا بدین دیار ما
بشو دوباره یار ما
هرمز مهربان من
میهن ما تیره شدست
دشمن ما خیره شدست
نگر که غم چیره شدست
هرمز مهربان من
ساغر ساقی بشکست
چنگ و چغانه بگسست
پیاله در خون بنشست
هرمز مهربان من

قافله، غافل چو رود
به کعبه ی گِل برود
به سوی دل، نمیرود
هرمز پر توان من
آن گل سرخ سهرورد
توسی پر شادی و درد
«حافظ مغ» نگر چه کرد
هرمز پر توان من
بهشت ایران بنگر
دوزخ یاران، سر به سر
دین بهی ات در به در
هرمز پر توان من

    ۱۳۹۵/۰۹/۱۸

    دینکرد۴-بندهای ۱۰۴ تا ۱۰۸


    در بینش ایشان، تن مردمان بسان چهار پیشه ی جهانیان، بخش بندی شده است؛ سر برابر است با: آتوربانی و موبدی. دست و بازو: ارتشتاری. شکم: واستریوشی و کشاورزی. پا: خوب تخشایی و صنعت.
    از چم و چگونگی هر یک پیداست که زبر و بالادست این چهار پیشه: جان و زندگیست. خدایی و فرمانروایی با جانهاست.
    گویشی که کردار می یابد و از حرف به عمل در می اید، دو جایگاه دارد (افراط و تفریط)؛ و آنکس که پیشه ای را اموخته است، آن (کار خودش) را برتر می انگارد. همه ی ایران پیمان و تعادل را ستاییده و زیاده روی و کم روی را نکوهیده است.
     به چشم فیلسوف رومی و دانای هندی، و برای یک دانای شناسا، آن کس برتر و بیشتر ستاییده میشود که گفتارش با نظم و گشاده زبان باشد. از ایشان (فیلسوفان و دانایان جهان) پیداست که فرزانگان ایرانشهر پسندیده تر هستند.
    <گزارش: سوشیانت مزدیسنا>

    ۱۳۹۵/۰۹/۰۷

    دینکرد ۴- بندهای ۱۰۰ تا ۱۰۳


    در کوششی نابینا و کورکورانه ی رومی مُست (الکساندر)، از آنسان برده شد بن نوشته هایی که در گنج شایگان انداخته و بایگانی گشته بود زیرا در آن دفترها، ویرایشی با چم و منتق بود و به خواستاران دانش همه گونه اگاهی را مینمود.
    هنگام نیرومندی ایشان (ایرانیان)، نبشته ها از نو آراسته گردیدند؛ چراکه به کشور (ایران) آورده و نگریسته و پژوهیده شدند تا هیچ فرازی، نگون و فروگزاشته نشود. و نامه ی بیگانه را به کام نپزیرفتند.
    و چنین بود که بخشش و رشد دانایی را بیشتر ستاییدند. به چشمشان، فرو نهادن نبشته های کشور، گزیده و شایسته نبود.

    اگر ایشان (ایرانیان) نوشته و ماده ای قانونی را پیدا نمیکردند که دربردارنده ی اگاهی و دانش فراگیر و کامل باشد، جدا جدا از نبشته ها و بن مایه های خویش می خواستند و سراسر مجموعه نوشتارهایی را می خواندند که در گنج شایگان از همه گونه، سخنانی در بر داشت.
    {گزارش: سوشیانت مزدیسنا}

    ۱۳۹۵/۰۹/۰۱

    دینکرد ۴ - بند ۸۷ و ۸۸


    مایه وری ایران، هم با بنیاد خویش و هم با ابرویژگی و برگزیدگی اش، دربردارد: خستو شدن و اعتراف به راستی و حقیقت؛ ابزاری به اندازه، که چیزها را به هنجار می ایستاند و نظم میبخشد. فرستادگان کشورهای بیگانه، از شگفتی و اعجازی که دیدند: خاموشی و حیرانی، خستگی و سرگشتگی و درماندگی در ایشان پیدا شد و فرود نیامد. و به هنگام گستاخی شان، به انها (حقیقت ایران) ارایه شد.

    .
    در هنگام نوین و عصر جدید، منش و کردار نیک را برتر و بالاتر از سخن خویش داشتن و به دیگر چیزها نیالودن، نماینده و چشاینده ی یاری به هوش است. دور داشتن دل هوشیار از ستردگی و گیجی و درماندگی است. گزینش برای گزشتن و یافتن چه کردن و نه کردن است. چراکه ایشان میدانستند بیشتر و برتر از فره، برق و درخشش آن فره، بسی در دل نمی ایستد و گزراست. و خورشیدنگری بود که باز به ایشان بهره ی به هنگام داد و به گستاخی بیشتر، بازآزمود. در پیشگاه خدایان و شاهان، سخنی که به هنجار و به اندازه و خوب نگه داشته شود، بی کار و بی فایده نمی ماند.
    گزارش: سوشیانت مزدیسنا

    ۱۳۹۵/۰۸/۱۹

    دینکرد ۴- بند ۸۶


    مایه وری های ایرانشهر از برای برگزیدگی و زایش آن در میانه ی جهان، سروری در رای مندی و امار و بازشناسی است. و مهان بودن بر خدایان هفت کشور، از برای مهمانی و پزیرش دین، و کیانیان دارنده ی فره بود. چراکه انداختن پیوند به ایشان، و همایش ایشان، چم و سبب بوم داری و کشورداری است. چم و دلیل شاهنشاهی ایران داران میباشد. بخشش خدایی هفت کشور به خدایان ایران، از همان دهبدی و ایران داری است. برق و درخشش: از همان فره، بامدادی و روشنایی: از همان برق، دانایی: از همان دین، ابزار برتر: از همان هم -نیرویی و قوه ی مشترک است که اکنون از همان راه، آزمایش و گشوده میشود. تن-کرداری و کارکرد: برخاسته از هم-نیرویی میباشد. در پناه و بی گزند بودن: از هم-پزیری و ابرقدرتی همه ی ایران است و هم رایی را به بار می اورد. و نیز میدهد به کشور: دانش و اموزش، ابزارسازی و صنعت، هنر، تیغ و جنگ افزار، ابادی و توانایی، و همه ی چیزهایی که برایشان بایسته است. اگر اینها را ایرانیان با خویشتن داشته باشند، خدایگانی از دهبدان ایران، بریده نمیشود.
    {گزارش: سوشیانت مزدیسنا}